In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:What's so Important about Music Education?Leonard TanJ. Scott Goble, What's so Important about Music Education? (New York, NY: Routledge, 2010)In What's so Important about Music Education, J. Scott Goble proposes a new philosophical foundation for music education in the United States based on the theory of semiotics by American pragmatist Charles Sanders Peirce. Following a brief summary, I will note several merits in Goble's book before sketching (...) four recommendations for future editions.In Chapter One, Goble notes how the inclusion of non-Western musics in the public schools as espoused in the 1967 Tanglewood Declaration has raised two crucial questions: "Whose music should be included in the curriculum?" and "What is the role or social importance of public school music education in the United States as a postmodern society?" Noting that music education was established in the United States during the modern era, and that the Tanglewood Declaration did not account for vast differences in beliefs about music, Goble argues that there is a need to establish a new philosophical foundation that can accommodate the varied beliefs and practices of diverse cultural groups in postmodern United States.In Chapter Two, Goble sketches and critiques five cultural anthropologists. Of the five, he singles out Clifford Geertz's conception of culture as "semiotic [End Page 201] webs" (p. 20) as the conceptual foundation that is appropriate for this study. He then links Geertz's notion of culture to the semiotic theory of C. S. Peirce which is to become the theoretical underpinning of the book. Subsequently, he unpacks many key Peircian themes: human conceptions are maintained not individually but collectively in cultural groups, provisional truth (as opposed to absolute Truth) is relative and dependent on conceptions of communities, and the scientific method is the sole mode of inquiry by which people in communities may use to satisfy their doubts to formulate beliefs. Most importantly, Goble expounds the "pragmatic maxim" that since humans live in communities united by common beliefs, "the 'clear' meaning of an idea held by a member of the community will almost inevitably stem from the beliefs—or ways of understanding—held by members of that community" (p. 30). Goble concludes the chapter by presenting the Peircian semiotic system of cognition which posits that a "sign" is conceptualized in a triadic relationship: the Sign or "Firstness," the Object or "Secondness," and the Interpretant or "Thirdness" (p. 33).In Chapter Three, Goble considers how music is a sign based on the theoretical framework laid in Chapter Two. Drawing on the work of ethnomusicologists, anthropologists, psychiatrists, and a neuroscientist, he formulates a Peircian pragmatic approach to musical practices which posits that "the musical practices of different cultural communities represent a diverse cluster of community-specific ritualized behaviors involving sound" (p. 252). Furthermore, each of the musical practices "serves those persons who meaningfully participate in it as a means of psychophysiological, psychosocial, and/or sociopolitical equilibration relative to the worldview—or ordered conception of Reality—they tacitly share" (p. 252). For Goble, this pragmatist conception of musical practices is neither ethnocentric, universalist, nor relativist, and can serve as a conceptual framework for all diverse musical practices in postmodern United States.With the Peircian pragmatic conception in mind, Goble examines historical factors that contributed to current conceptions of music in the United States in Chapter Four. He laments that as a result of European Enlightenment and three socio-political phenomena in the United States (the separation of church and state, promotion of no other worldview than democracy, and adoption of democratic capitalism), music is no longer pragmatically oriented but trivialized and pursued by self-serving musicians.In Chapter Five, Goble traces the philosophical justifications for music education throughout the history of the United States. While the sign "musical practice" was conceptualized as "worship" in colonial America, the sign "music" was conceived as "art" during the age of Enlightenment, and as "product" during the age of science and technology. Noting that Bennett Reimer's music education as aesthetic education is limited in its Western focus on music as works [End Page 202] of artistic objects, Goble aligns his Peircian conception along praxial lines—in particular, with... (shrink)

Jus post Bellum is, like Jus ad Bellum and Jus in Bello, a part of just war theory. Jus post Bellum is distinguished from the other parts of just war theory by being primarily concerned with the principles necessary for securing a just and lasting peace after the end of a war. Traditionally, jus post bellum has focused primarily on three goals: [1] compensating those who have been the victims of unjust aggression, while respecting the rights of the aggressors, [2] (...) punishing and rehabilitating those guilty of war crimes and other violations of the principles of Jus ad Bellum and Jus in Bello and [3] developing measures that will prevent future war and violence (Orend 2000 and May 2012). In this chapter, I outline an account of political forgiveness and explain the role that political forgiveness can have in promoting the goals of jus post bellum. My conception of political forgiveness requires some unpacking. Let me begin with individual forgiveness, which I understand along familiar Butlerian lines as the renunciation of resentment (Butler, Sermon IX in McNaughton 2017: 75-83), though with a bit of a twist. More exactly, ● An individual, I, forgives J for doing F if and only if I renounces all her own warrant for resenting J for doing F. Resentment is a judgment-sensitive attitude, and, therefore, it tends to track judgments concerning its warrant (Scanlon 1998: 20 and Smith 2015). In cases of perfect forgiveness, I’s renunciation causes her to cease feeling resentment toward J for doing F, though, of course, less perfect cases are possible. I reject the idea that there is a sharp discontinuity between individual and political forgiveness, a position argued for by, e.g., Peter Digeser (1998 and 2001). By contrast, I understand political forgiveness as the renunciation of resentment by the relevant political body in question. With greater precision, ● A sovereign political body, P, forgives J for doing F if and only if P renounces all warrant that its citizens have for resenting, as part of their public lives, J for doing F. A little more explanation is in order. Sovereign political bodies, such as national governments, claim degrees of control over the lives of their citizens, in both their public and their private aspects, though the claims with respect to the former tend to be considerably more expansive than the claims with respect to the latter. I assume here that, at least in the case of legitimate governments, these claims of control are often valid. Such governments may reasonably renounce certain grounds for motivating action in the public sphere. For example, governments may renounce all warrant that its citizens have, as part of their public lives, for hating members of marginalized groups. In practice, this means that, while citizens might continue to act in their private lives out of hatred for members of these groups, their appeal to this hatred is seen by the state as irrelevant to matters of law and public policy as well as being wholly out-of-place in public discourse. Political forgiveness toward J for doing F, as I understand it, involves an analogous rejection of resentment, on the part of citizens in their public lives, toward J for doing F. I turn now to the matter of how political forgiveness supports securing a just and lasting peace between former belligerents. With respect to the first goal of jus post bellum, political forgiveness helps to balance compensation for victims and respect for the rights of defeated aggressors by countering the all-too-human tendency to overvalue harms done to oneself and to members of one’s group. As regards the second goal, political forgiveness plays a similar role but also provides a model for rehabilitation by exemplifying among the victorious the behavior to be emulated by the vanquished. Finally, political forgiveness promotes the third goal of jus post bellum by providing a space for nations to meet as moral equals rather than allowing one nation to have the moral high ground over the other. None of this, of course, means that political forgiveness should be unearned or that it should be confused with condonation (Kolnai 1973 and Pettigrove 2004). However, the question of what is required to put oneself in a position to be forgiven as part of jus post bellum is a matter that goes beyond the scope of this chapter. (shrink)

This article discusses the significance of historical research in normative political philosophy. Methodologically ahistoricist philosophers argue that historical research has limited relevance to political philosophy as it only serves to validate if a theory is sufficiently historically fact-sensitive. However, this perspective allows for minimal engagement with intellectual history. In contrast, I advocate for a more substantial role of historical research, suggesting that it not only provides evidence to refute political philosophical views but also serves as a source of imaginative resources. (...) I show that thinkers from across the humanities, like R.J. Collingwood, Quentin Skinner, Michel Foucault, Raymond Geuss, David Graeber, and Bernard Williams, have recognised the importance of these imaginative resources in shaping methodological reflections. These thinkers are concerned that limiting the relevance of history to normative theorising exposes ahistoricist thinkers to imaginative failures. I argue that this is best construed as a concern about the epistemic reliability of their evaluative judgments. Imaginative failures can introduce biases that unjustifiably restrict the range of solutions to practical collective problems they contemplate. Historical research serves a normative function that is unavailable to the methodologically ahistoricist approach by preventing such failures. (shrink)

This paper examines causal theories of reference with respect to how plausible an account they give of non-physical natural kind terms such as ‘gene’ as well as of the truth of the associated theoretical claims. I first show that reference fixism for ‘gene’ fails. By this, I mean the claim that the reference of ‘gene’ was stable over longer historical periods, for example, since the classical period of transmission genetics. Second, I show that the theory of partial reference does not (...) do justice to some widely held realist intuitions about classical genetics. This result is at loggerheads with the explicit goals usually associated with partial theories of reference, which is to defend a realist semantics for scientific terms. Thirdly, I show that, contrary to received wisdom and perhaps contrary to physics and chemistry, neither reference fixism nor partial reference are necessary in order to hold on to scientific realism about biology. I pinpoint the reasons for this in the nature of biological kinds, which do not even remotely resemble natural kinds (i.e., Lockean real essences) as traditionally conceived. (shrink)

In his early experimental work with Suppes, Davidson adopted rationality assumptions, not as necessary constraints on interpretation, but as practical conceits in addressing methodological problems faced by experimenters studying decision making under uncertainty. Although the content of their theory has since been undermined, their methodological approach—a Galilean form of methodological rationalism—lives on in contemporary psychological research. This article draws on Max Weber’s verstehen to articulate an account of Galilean methodological rationalism; explains how anomalies faced by Davidson’s early experimental work (...) gave rise to his later, canonical claims about rationality and interpretation; and reclaims this Galilean framework for use in contemporary psychological research. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to examine (...) the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

The essay “Was ist der Mensch?” appeared for the first time in December 1944 in the German magazine with a hundred years of tradition edited by the publisher J. J. Weber Illustrierte Zeitung Leipzig [Illustrated Magazine Leipzig]. This special cultural edition, entitled Der europäische Mensch [The European Man], which was distributed exclusively abroad, was to be the last volume of the magazine after its final regular issue in September 1994 (No. 5041). Only in 1947, the text was republished, with (...) the same pagination, in a compilation made by J. J. Weber, Vom Wahren, Schönen, Guten. Aus dem Schatz europäischer Kunst und Kultur [On the True, the Beautiful, the Good. From the Treasury of European Art and Culture]. The publisher was expropriated in 1948, and three years later the company was finally removed from the German commercial registry. “Was ist der Mensch?” has never been released in any of Gadamer’s books or separately published in a journal; it also does not appear within the 10 volumes of his Gesammelte Werke [Collected Works]—the only exception is an Italian translation included in a volume devoted to Gadamer’s views on education and the notion of Bildung (cf. Gadamer 2012). The aim of this translation is to make accessible this Gadamer’s quest for the occidental interpretations of human self-consciousness, which has until now been almost unknown and in which, for the first time, Gadamer shows, from a theoretical standpoint, not only his early—although implicit—keen interest in Max Scheler’s anthropology (particularly Scheler’s considerations on the basic historical types of the occidental man’s self-perception in accordance with the basic and underlying concept of human history that still have powerful effectiveness in modern times), but also—at the historical threshold of the imminent ending of World War II—his own concern regarding possible philosophical answers to the question: “What is man?” Cf. especially Scheler 1926 (GW 9, 120–144); 1928 (GW 9, 7–71); 1929 (GW 9, 145–170). All commenting annotations to Gadamer’s text are authored by the editor and translator. (shrink)

It is discerned what light can bring the recent historical reconstructions of maxwellian optics and electromagnetism unification on the following philosophical/methodological questions. I. Why should one believe that Nature is ultimately simple and that unified theories are more likely to be true? II. What does it mean to say that a theory is unified? III. Why theory unification should be an epistemic virtue? To answer the questions posed genesis and development of Maxwellian electrodynamics are elucidated. It is enunciated that the (...) Maxwellian Revolution is a far more complicated phenomenon than it may be seen in the light of Kuhnian and Lakatosian epistemological models. Correspondingly it is maintained that maxwellian electrodynamics was elaborated in the course of the old pre-maxwellian programmes’ reconciliation: the electrodynamics of Ampére-Weber, the wave theory of Young-Fresnel and Faraday’s programme. To compare the different theoretical schemes springing from the different language games James Maxwell had constructed a peculiar neutral language. Initially it had encompassed the incompressible fluid models; eventually – the vortices ones. The three programmes’ encounter engendered the construction of the hybrid theory at first with an irregular set of theoretical schemes. However, step by step, on revealing and gradual eliminating the contradictions between the programmes involved, the hybrid set is “put into order” (Maxwell’s term). A hierarchy of theoretical schemes starting from ingenious crossbreeds (the displacement current) and up to usual hybrids is set up. After the displacement current construction the interpenetration of the pre-maxwellian programmes begins that marks the commencement of theoretical schemes of optics, electricity and magnetism real unification. Maxwell’s programme surpassed that of Ampére-Weber because it did absorb the ideas of the Ampére-Weber programme, as well as the presuppositions of the programmes of Young-Fresnel and Faraday properly co-ordinating them with each other. But the opposite statement is not true. The Ampére-Weber programme did not assimilate the propositions of the Maxwellian programme. Maxwell’s victory over his rivals became possible because the gist of Maxwell’s unification strategy was formed by Kantian epistemology looked in the light of William Whewell and such representatives of Scottish Enlightenment as Thomas Reid and Sir William Hamilton. Maxwell did put forward as basic synthetic principles the ideas that radically differed from that of Ampére-Weber approach by their open, flexible and contra-ontological, genuinly epistemological, Kantian character. For Maxwell, ether was not the ultimate building block of physical reality, from which all the charges and fields should be constructed. “Action at a distance”, “incompressible fluid”, “molecular vortices”, etc. were contrived analogies for Maxwell, capable only to direct the researcher at the “right” mathematical relations. Key words: J.C. Maxwell, unification of optics and electromagnetism, I. Kant, T. Reid, W. Hamilton . (shrink)

A major question in sensory science is how a sensation of magnitude F (such as loudness) depends upon a sensory stimulus of physical intensity I (such as a sound-pressure-wave of root-mean-square sound-pressure-level). An empirical just-noticeable sensation difference (∆F)_j at F_j specifies a just-noticeable intensity difference (∆I)_j at I_j. Classically, intensity differences accumulate from a stimulus-detection threshold I_th up to a desired intensity I. The corresponding sensation differences likewise accumulate up to F(I) from F(I_th ), the non-zero sensation (as suggested by (...) hearing studies) at I_th. Consequently, sensation growth F(I) can be obtained through classic Fechnerian integration, in which some empirically-based relation for the Weber Fraction, ∆I⁄I, is combined with either Fechner’s Law ∆F=B or Ekman’s Law (∆F⁄F)=g. The number of steps in I is equated to the number of steps in F; an infinite series ensues, whose higher-order terms are traditionally ignored (Fechnerian integration). But also, remarkably, so are the integration bounds I_th and F(I_th ). Here, we depart from orthodoxy by including those bounds. Bounded Fechnerian integration is first used to derive hypothetical sensation-growth equations for which the differential ∆F(I)=F(I+∆I)-F(I) does indeed return either Fechner’s Law or Ekman’s Law respectively. One relation emerges: linear growth of sensation F with intensity I. Subsequently, 24 sensation-growth equations F(I) that the author had derived using bounded Fechnerian integration (12 equations for the Weber Fraction (∆I⁄I), each combined with either Fechner’s Law or with Ekman’s Law) are scrutinized for whether their differentials F(I+∆I)-F(I) return the respective Fechner’s Law or Ekman’s Law, particularly in the previously-unexamined limits (∆I⁄I)≪1 and (∆I⁄I)→0. Classic claims made by Luce and Edwards (1958) are then examined, viz., that three popular forms of the Weber Fraction, when combined with Fechner’s Law, produce sensation-magnitude equations that subsequently return the selfsame Fechner’s Law. When sensation-growth equations are derived here using bounded Fechnerian integration, Luce and Edwards (1958) prove to be wrong. (shrink)

An introduction to the special issue of the Journal “Forum Philosophicum” that contains nine studies dealing with a cluster of metaphysical questions of cross-cultural importance: H. Watzka, “A new realistic spirit: the analytical and the existential approaches to ontology”; P. Gilbert, “Voilà pourquoi je ne suis pas ‘ontologue’; P. Favraux, “La pertinence de l’ontologie pour la théologie”; E. Charmetant, "Naturalisme contemporain et ontologie humaine : vers un essentialisme différent"; J. Bremer, "Aristotle on touch”; T. Walsh, "Bonum est causa mali: a (...) problem and an opportunity for metaphysics in the thought of Thomas Aquinas and Hegel”; A. J. Carroll, “Disenchantment, rationality and the modernity of Max Weber”; G. Karuvelil, “Religious experience: reframing the question”; L. Caruana “Universal claims”. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Com o conceito de Filosofia já explicado no trabalho (DOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS E SUAS CARACTERÍSTICAS), podemos agora conferir uma ideia mais clara da filosofia se a compararmos com o conhecimento científico tal como atualmente se entende, isto é, com as ciências experimentais. Uma vez a filosofia sendo distinguida com relação às ciências experimentais, faremos uma comparação das soluções que outorgam os dois níveis de conhecimento frente ao mesmo assunto para elucidar, por exemplo, na frente do homem, o mundo, o número, (...) o comportamento humano ou a beleza. -/- 1. DIFERENÇA ENTRE CAUSAS PRÓXIMAS E CAUSAS ÚLTIMAS – A Filosofia estuda as causas últimas (ou supremas), enquanto as ciências experimentais estudam as causas imediatas. Por exemplo, ao estudar o movimento, a física capta o tema por meio de forças, fricções, pesos e balanços, que afetam os corpos. Estas são as causas imediatas, e elas são distinguidas porque sempre permanecem no plano do sensível e do experimentável. Em vez disso, a Filosofia examina os dois princípios que explicam todos os demais, os tornando em sua forma essencial, ou seja, o ato (exemplo: o ato de atritar duas madeiras até produzir fogo) e a potência (exemplo: a potência de um carro que vai de 0 a 100 Km/h em questão de segundos). Essas são causas supremas e não permanecem mais no nível sensível; elas são capturadas apenas no nível inteligível. Em outras palavras, o filósofo tenta chegar à essência do objeto estudado, e sua explicação é no sentido vertical, pois deixa o nível sensível e experimental. Em contrapartida, o cientista elabora explicações em um sentido horizontal, dentro do nível experimental. A diferença fundamental de ambos os tipos de conhecimento residem, então, em seu diferente objeto formal. -/- 2. TOTALIDADE E PARCIALIDADE DO OBJETO MATERIAL - A filosofia procura abranger a totalidade das coisas; seu objeto material é o mais largo que pode ser conferido. Por outro lado, as outras ciências são particulares, para dizer, elas estudam uma certa parte ou setor, entre todas as entidades. À exemplo, a Filosofia apropriasse de objetos da língua portuguesa (linguística e linguagem); da Antropologia (Antropologia filosófica e Cultura); da História; da Geografia; da Física; da Cosmologia; da Ciência Política; da Sociologia; etc. -/- Nesse sentido, já esclarecemos que mesmo quando a Filosofia estuda as mesmas coisas que as outras ciências tratam, Filosofia e ciência não se confundem, uma vez que o objeto formal é diferente em ambas. -/- 3. MÉTODO EXPERIMENTAL E MÉTODO RACIONAL – As ciências experimentais sublinham a necessidade da experiência sensível, como efeito, as leis da natureza não são deduzidas mediante certos princípios, mas têm que observar-se de uma maneira sensata, mesmo usando a experimentação. -/- Por sua parte, a Filosofia, mesmo que não possa prescindir do experiência sensível, insiste no método racional e no uso do entendimento, graças ao qual é possível capturar as essências, os primeiros princípios e as causas supremas que fundamentam o Universo. -/- 4. DIFERENÇA ENTRE EPISTEME E SOFIA - Outra forma de capturar a diferença entre os dois tipos de conhecimento, está presente no que Aristóteles chamou episteme e sofia. Episteme é a ciência, mas entendida não como um conjunto de verdades, mas como um hábito intelectual demonstrativo. O sujeito que possui essa qualidade tem a facilidade de demonstrar com rigor e precisão suas afirmações, ele pode basear sua tese, isto é, ele dá as causas do que ele detém. -/- Sofia, por outro lado, é a sabedoria que o filósofo ama (filos: que ama; sofia: sabedoria) e consiste em uma conjunção de episteme (verdade suprema) e nous (razão). A Filosofia, portanto, inclui também a episteme ao hábito demonstrativo, mas acrescenta outra coisa: o nous. -/- Nous é o hábito intuitivo dos primeiros princípios; é a qualidade mental (virtude intelectual, diz Aristóteles) pela qual um sujeito tem a facilidade para voltar de uma forma intuitiva para os primeiros princípios que servem como base para toda a demonstração e base de uma determinada tese por ele refutada. -/- Portanto, a sofia, na medida em que contém a episteme, participa do rigor científico e, na medida em que contém o nous, aprofunda-se aos primeiros princípios. Logo, chegamos a semelhança e a diferença entre a ciência e a Filosofia. O filósofo é, então, um cientista que investiga as causas e os primeiros princípios. -/- 5. OS GRAUS DA ABSTRAÇÃO -Aristóteles e Sto. Tomás de Aquino explicaram a tripla graduação de abstração formal. -/- No primeiro grau, que corresponde à física, o sujeito individual é dispensado e a entidade móvel é estudada. -/- No segundo grau, a matéria sensível é dispensada e a entidade quântica (a quantidade) é estudada. Neste grau está presente a Matemática. -/- E finalmente, no terceiro grau toda a matéria é dispensada, e a entidade é estudada como tal, no horizonte mais amplo possível, que é chamado transcendental, e que cobre tudo o que existe. Este é o terceiro grau de abstração formal, aquele que corresponde à Metafísica, núcleo de toda a Filosofia. -/- Consequentemente, as ciências específicas pertencem a um nível categorial (particularizado), e somente a Metafísica volta-se ao nível transcendental (completamente universal). -/- 6. FILOSOFIA, A CIÊNCIA REGENTE DE TODAS AS OUTRAS - Como uma consequência do supracitado texto, podemos afirmar que a Filosofia, a partir do momento em que preconiza os primeiros princípios, é uma ciência orientadora; e isso por duas razões: -/- A filosofia governa todas as outras ciências, porque baseia-se em todos os princípios delas. No momento em que um cientista analisa os princípios de sua própria ciência, ipso facto está fazendo trabalho filosófico. Por exemplo: Matemática lida com as relações entre quantidades; mas no momento em que um matemático analisa e critica as bases de sua certeza e os princípios que servem para apoiar suas justificativas, vai além do limite de seu campo e da Lógica ou da Teoria do Conhecimento, que são ramos típicos da Filosofia. É precisamente o que aconteceu nos séculos XIX e XX, quando matemáticos conseguiram esclarecer teses que agora estão contidas no ramo chamado Lógica matemática, e isso deve ser entendido como uma extensão da lógica Aristotélica. -/- Por outro lado, a Filosofia é também uma ciência orientadora, uma vez que regem as normas que governam o comportamento humano, com base na análise da natureza do homem e suas demandas, com o qual ele deriva as linhas gerais de um existência autenticamente humana. -/- Para terminar de esclarecer o tema da diferença entre ciência e filosofia, veremos brevemente como existem soluções em diferentes planos, para as mesmas questões problemáticas. -/- 7. AS SOLUÇÕES DA COSMOLOGIA E DA FÍSICA - A primeira é uma ciência filosófica, e o segundo é uma ciência experimental. Ambas tratam das entidades materiais, enquanto móveis. Mas a Cosmologia estuda a essência, a estrutura primária dos corpos, e é assim que a teoria da matéria e da forma (hilemorfismo) surge, o que explica os copríncipios fundamentais na estrutura ou essência de um corpo sensível. Ela também se dedica a estudar a essência da mudança, o espaço, o tempo, etc. -/- Por outro lado, a ciência física, com seus experimentos, consegue penetrar nas causas horizontais dos fenômenos estudados na matéria. Assim, por exemplo, ela estuda o calor como a causa da dilatação dos metais, a lei da relação entre pressão, volume e temperatura dos gases, etc. -/- 8. PSICOLOGIA RACIONAL E PSICOLOGIA EXPERIMENTAL – A primeira forma de psicologia é uma ciência filosófica, e estuda o sujeito da alma, de suas faculdades (inteligência e vontade), imortalidade, espiritualidade, liberdade, a pessoa. -/- Em contrapartida, a psicologia experimental preferencialmente estuda os fenômenos observáveis e suas explicações, em sentido horizontal; por exemplo, o estímulo e a reação correspondente. Usam-se "testes", estatísticas, experimentos feito em um grande número de pessoas. É assim que as leis surgiram, como Weber (que relaciona sensação e estímulo), e também o interessante estudo sobre o inconsciente, a partir de Freud. -/- 9. A ÉTICA, EM RELAÇÃO COM O DIREITO - Também pode ser estabelecido um paralelismo entre Ética e Direito. O primeiro estuda racionalmente o plano do que deveria ser, o que é requerido de acordo com a natureza humana. Seu fruto está nas normas naturais, assim chamadas porque estão inscritas na mesma natureza humana, como exigências de sua estrutura essencial; elas não são criações ou invenções do homem. O Direito também estuda o plano normativo, só que se refere a normas positivas, que o homem inventa para complementar e especificar as regras naturais. -/- Para fundamentar as normas éticas, é necessário recorrer ao estudo ontológico da natureza humana e da reta razão. Para fundamentar as normas positivas do Direito, devemos conhecer empiricamente a situação real da sociedade e suas necessidades específicas. Claro, que deve-se saber também acerca da Ética, cujas normas devem se materializar. 10. OUTRAS CIÊNCIAS PARALELAS - Finalmente, pode-se mencionar outros ramos da Filosofia que têm seu correspondente paralelismo em alguma ciência experimental. Por exemplo: Filosofia das Matemáticas estuda a essência das quantidades, o básico de sua certeza, etc., enquanto a Matemática estuda as relações entre quantidades. -/- A Estética filosófica lida com a essência da arte e de beleza. Seu método é racional. Por outro lado, uma estética científico-experimental trataria os mesmos assuntos, mas no plano do experimental; seus métodos seriam baseados de "testes", estatísticas, observações na história e na civilização atual. -/- 11. AS RAMIFICAÇÕES DA FILOSOFIA – A enorme variedade de seres e questões no Universo originou uma divisão dentro da Filosofia, isto é, originaram-se divisões que se apropriam de questões peculiares, como a Filosofia Existencialista e a preocupação com a existência autêntica do homem, etc. As ramificações mais importantes são as seguintes: -/- a) A lógica. Estuda as características do conhecimento correto. A correção de um pensamento é sua coerência interna, a harmonização e a adaptação de suas diferentes partes entre si. -/- b) A Ética. É o ramo da Filosofia que estuda o comportamento humano a partir do ponto de vista de sua bondade ou maldade. Este ramo tem sido, talvez, o mais conhecido e comentado ao longo dos séculos. -/- c) Antropologia Filosófica. Estuda o ser humano a partir do ponto de vista das suas características essenciais. Seus temas fundamentais são: a pessoa humana, consciência, liberdade, valores e transcendência humana. Foi por onde nasceu a Filosofia propriamente dita, uma vez que Sócrates é alcunhado de “pai” da AF. -/- d) A teoria do conhecimento. Estuda a questão da verdade, isto é, a adequação de um pensamento em relação à realidade. Todos os autores ao longo dos séculos se referiam ao enigma humano que consiste na diferente apreciação da verdade e das coisas. Cada pessoa tem sua própria interpretação da realidade. Este assunto tenta fornecer as pistas que nos conduzem à verdade. e) A estética. Estuda a essência da beleza e da arte. Entre seus assuntos, os mais importantes são o estudo da criatividade humana e a experiência estética, assim como os diferentes gêneros das artes plásticas. -/- f) A Metafísica. É o estudo do ser enquanto ser. É, talvez, o estudo mais apropriado e profundo que a filosofia empreendeu. Ser é o constituinte fundamental de todas as coisas (entidades), o que lhes dá inteligibilidade e estrutura. No estudo da Metafísica, é onde a Filosofia adquire seu máximo nível e valor. Atualmente, a Metafísica sofreu uma série de críticas por parte de autores famosos como Kant. -/- g) Teodiceia ou Teologia Natural (considerada como parte da Metafísica). É o estudo sobre a essência e a existência de Deus. Deve ser claramente distinguida em relação à religião e à teologia. O primeiro não é uma ciência, mas a instituição que tenta a união do homem com Deus. O segundo sim, é uma ciência, mas sua principal base está na revelação e na fé. Na Filosofia, a Teodiceia tenta investigar tudo acerca de Deus, mas sem levar em conta (e sem rejeitar ou desvalorizar) os dados da revelação, como a Bíblia. -/- h) Existem vários ramos da Filosofia que se aplicam ao estudo de temas já tratados por outras disciplinas. É assim que podemos mencionar a Filosofia da Ciência, a Filosofia da Linguagem, a Filosofia da História, a Filosofia Social, Filosofia da Matemática, etc. Nem sempre é fácil delimitar o campo da Filosofia e da ciência quando se referem ao mesmo sujeito. Em geral, a Filosofia toca em aspectos essenciais, enquanto outras ciências referem-se a aspectos mensuráveis e estatísticos, fenômenos externos estruturantes ou empiricamente observáveis. -/- -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- AUBERT, J. M. Filosofía de la Naturaleza. Barcelona: Herder, 2001. 428 pp. -/- CHAUÍ, M. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 2003. 424 pp. -/- MARÍAS, J. 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HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NOS ESTADOS UNIDOS -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN UNITED STATES -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- PREMISSA -/- A Sociologia nos Estados Unidos desenvolveu-se no contexto de dois grandes eventos que marcaram profundamente a história do país. -/- O primeiro foi a Guerra de Secessão (também conhecida como (...) Guerra Civil Americana), que ocorreu entre 1861 e 1865 e gerou ressentimentos e atritos entre a população do sul e a do norte dos Estados Unidos. -/- Em contrapartida, houve a urbanização das terras do oeste e das áreas centrais do país, o que contribuiu para o crescimento da economia e a expansão industrial. No norte, graças ao esforço de guerra, houve um grande crescimento, principalmente na metalurgia, no transporte ferroviário, na indústria de armamentos e na indústria naval. O comércio também se expandiu de maneira exponencial em todo o território estadunidense. -/- O padrão de cultura dos Estados Unidos passou a ser o ideal nortista de “trabalho duro, educação e liberdade econômica a todos”. Houve ainda um grande desenvolvimento de escolas e instituições de ensino superior. -/- O segundo grande evento que marcou a história estadunidense foi a chegada em massa de estrangeiros. Entre 1860 e 1900, os Estados Unidos passaram de país agrícola, com população em torno de 4 milhões, para país industrial, com uma das maiores economias do mundo e com 75 milhões de habitantes. -/- O incremento populacional e a industrialização redundaram em um processo de urbanização sem precedentes que continuou até a década de 1930. Para se ter uma ideia, em 1860 viviam em Chicago 102 260 pessoas; em 1900, a população da cidade passou a 1 698 575 e, em 1930, a 3 375 329. Em virtude desses fatores, consolidaram-se nos Estados Unidos uma burguesia industrial, comercial e financeira significativa, uma classe trabalhadora majoritariamente formada por imigrantes e uma classe média em ascensão. -/- As principais cidades passaram a ser um espaço de conflito e alvo de preocupações. Temas como imigração, aculturação, conflitos étnicos, comportamentos desviantes e políticas públicas foram importantes na Sociologia desenvolvida inicialmente no país. -/- Entre os principais fundadores da Sociologia nos Estados Unidos estão William Graham Sumner (1840 -1910), Lester Frank Ward (1841-1913), Albion Woodbury Small (1854-1926), Franklin Henry Giddings (1855-1931), Thorstein Bunde Veblen (1857-1929), William Isaac Thomas (1863-1947), Robert Ezra Park (1864-1944), Charles Horton Cooley (1864-1929) e George Herbert Mead (1863-1931). -/- A herança cultural desses fundadores é muito diversa: foram influenciados principalmente pela tradição religiosa protestante disseminada em quase todo o território, pelo liberalismo econômico clássico conservador, do tipo laissez-faire, pelo evolucionismo do inglês Charles Darwin (1809-1882) e pelo darwinismo social de Herbert Spencer (1820-1903). Acrescente-se a esse cadinho de concepções de mundo e ciência o pragmatismo do filósofo e psicólogo William James (1842-1910) e do filósofo Charles Pierce (1839-1914). -/- Essa herança permite compreender as duas grandes características da Sociologia nos Estados Unidos: -/- • multiplicidade de temas, problemas e propostas e diversidade teórica e metodológica; -/- • desenvolvimento desse campo do conhecimento em universidades, nas quais as atividades eram financiadas pelo Estado e pelo setor privado (Fundação Rockefeller, comitês e associações normalmente religiosas). -/- Por causa dessa segunda característica, optei por analisar o desenvolvimento da Sociologia nos Estados Unidos em três importantes universidades estadunidenses: a de Chicago, Harvard e Columbia. -/- 1. A Universidade de Chicago -/- A Universidade de Chicago foi fundada em 1890 pelo magnata do petróleo John D. Rockefeller e recebeu os primeiros alunos em 1892. Nela foi criado o primeiro departamento de Sociologia dos Estados Unidos, sob a direção de Albion Woodbury Small. -/- No início de seus trabalhos sociológicos, a Universidade de Chicago deu primazia à pesquisa empírica, procurando conhecer, por meio da observação direta, a dinâmica das relações sociais. Desenvolveu uma forte tendência pragmática e microssociológica, que viria a ser conhecida como a Escola de Chicago. A maior preocupação dos integrantes dessa Escola foi com os problemas das grandes cidades dos Estados Unidos, como a marginalidade social, o alcoolismo, as drogas, a segregação racial e a delinquência, estabelecendo uma relação entre a pesquisa sociológica e a intervenção dos organismos públicos na sociedade. -/- Os sociólogos de Chicago também se dedicaram ao que chamaram de ecologia humana, em oposição à ecologia animal e vegetal. -/- Em 1895, Albion Woodbury Small fundou o American Journal of Sociology e, em 1907, participou ativamente da fundação da Sociedade Americana de Sociologia. Ele publicou, com Georges Vincent, em 1894, talvez o primeiro manual de Sociologia para estudantes, intitulado Introdução ao estudo da sociedade. Tendo estudado na Alemanha, Small foi o principal divulgador do pensamento de Georg Simmel nos Estados Unidos. -/- Entre os integrantes da Escola de Chicago mais conhecidos no Brasil, podemos citar William I. Thomas (1863-1947) e Florian Znaniecki (1882-1958), cuja principal obra foi O camponês polonês na Europa e na América, editada em 1918. -/- Destacam-se ainda Robert E. Park (1864-1944) e Ernest W. Burgess (1886-1966), que escreveram, entre outras obras, Introdução à ciência da Sociologia, em 1921. -/- Os dois, com Roderick Mackenzie, escreveram o clássico A cidade, em 1925. Outro membro de destaque foi Louis Wirth (1897-1952), autor de O gueto, escrito em 1928, e de um artigo que se tornou famoso, “Urbanismo como modo de vida”, publicado em 1938, no American Journal of Sociology. -/- A Escola de Chicago congregou, ainda, sociólogos e antropólogos com ligação com a Psicologia Social, que desenvolveram uma abordagem sociológica das relações sociais conhecida como interacionismo simbólico. A principal figura dessa vertente foi George Herbert Mead (1863-1932), que trabalhou em diversas áreas, sobretudo como psicólogo social e como professor de várias gerações de antropólogos e sociólogos. Seus escritos foram sistematizados por seus alunos e publicados com o nome Mind, self and society (A mente, o eu e a sociedade), em 1934. -/- Além da tradição intelectual dos Estados Unidos, os integrantes da Escola de Chicago receberam a influência de Jean-Gabriel de Tarde, Émile Durkheim e Georg Simmel. Seus continuadores foram Herbert Blumer (1900-1987) e Everett C. Hughes (1897-1983). -/- 1.1 Erving Goffman (1922-1982) -/- O representante da Sociologia desenvolvida na Universidade de Chicago mais influente no Brasil é Erving Goffman, que nasceu em Manville, Alberta, no Canadá, em 1922, e faleceu nos Estados Unidos em 1982. Obteve o grau de bacharel pela Universidade de Toronto, em 1945, e concluiu mestrado (1949) e doutorado (1953) na Universidade de Chicago, onde estudou Sociologia e Antropologia Social. Em 1958, tornou-se professor da Universidade da Califórnia e, em 1968, ingressou na Universidade da Pensilvânia, onde foi professor de Antropologia e Sociologia. -/- Entre 1981 e 1982, Goffman foi presidente da Sociedade Americana de Sociologia e realizou pesquisas na linha da Sociologia interpretativa e cultural, iniciada por Max Weber, desenvolvendo a ideia de que o mundo é um teatro e cada um, individualmente ou em grupo, interpreta papéis de acordo com as circunstâncias em que se encontra. Essas circunstâncias são marcadas por rituais e posições distintivas em relação a outros indivíduos ou grupos. Para ele, é possível distinguir indivíduos, grupos e classes com base, por exemplo, em aspectos como as formas de vestir ou de se apresentar publicamente. -/- O sociólogo considera a interação social como um processo fundamental de identificação e de diferenciação dos indivíduos e grupos, analisando-a no cotidiano, especialmente em lugares públicos. Goffman estudou com especial atenção o que chamou de “instituições totais”, lugares onde o indivíduo é isolado da sociedade, como prisões e manicômios. -/- De acordo com o sociólogo brasileiro Édison Gastaldo: -/- O trabalho de Goffman trouxe à luz aspectos da vida cotidiana que não se julgavam “sociologicamente relevantes”. Seus insights sobre as interações ordinárias, sobre o deslocamento dos pedestres, sobre a ocupação social dos espaços públicos, sobre a atuação dos vigaristas, mendigos, loucos, espiões, jogadores e de todos aqueles que passam cotidianamente debaixo de nossos narizes sem que prestemos atenção modificaram o pensar sociológico no mundo. Sua descrição etnográfica de um hospital para doentes mentais colaborou decisivamente para deflagrar a luta antimanicomial no mundo inteiro. Vinte e dois anos depois de sua morte, os temas e os conceitos desenvolvidos por Goffman ainda estão em pleno uso e vitalidade (GASTALDO, 2004, p. 9/10). -/- Suas três obras mais conhecidas são: A representação do eu na vida cotidiana (1959), Manicômios, prisões e conventos (1961) e Estigma: notas sobre a manipulação da identidade (1963). -/- 2. A Universidade Harvard -/- A história de Harvard começa em 1636, quando foi fundada, na cidade de Cambridge, no estado de Massachusetts, uma instituição de ensino denominada New College. Em 1639, essa instituição recebeu o nome de Harvard College, em homenagem a John Harvard, seu principal mecenas. -/- A Sociologia desenvolvida na Universidade Harvard é marcada por uma preocupação teórica e tem dois sociólogos como expoentes: Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) e Talcott Edgar Frederick Parsons (1902-1979). Este último influenciou muito o desenvolvimento da Sociologia no mundo e no Brasil. -/- 2.1 Talcott Parsons (1902-1979) -/- Talcott Parsons nasceu no Colorado, nos Estados Unidos. Em 1924, graduou-se em Biologia e Filosofia na Faculdade Amherst. Em 1925, pós-graduou-se em Ciências Sociais na Escola de Economia de Londres, na Inglaterra, e, em seguida, doutorou-se na Universidade de Heidelberg, na Alemanha. -/- Nos Estados Unidos, lecionou Economia e Sociologia na Universidade Harvard durante 45 anos (1927-1973). Em 1944, tornou-se presidente do Departamento de Sociologia, transformando-o, dois anos depois, no Departamento de Relações Sociais, a fim de unir a Sociologia a outras ciências sociais. -/- Assim como Sorokin, Parsons voltou-se para a Sociologia europeia, tendo por base as ideias de Max Weber, Vilfredo Pareto (1848-1923) e Émile Durkheim, além das do economista inglês Alfred Marshall (1842-1924). Fundamentado nesses autores, desenvolveu uma grande obra teórica, que dominaria a Sociologia estadunidense desde então. -/- Parsons é o sociólogo estadunidense mais conhecido no mundo. Em geral, seus críticos entenderam-no como um pensador conservador, preocupado basicamente com o bom ordenamento da sociedade. Seu interesse era determinar a função que os indivíduos desempenhavam na estrutura social. Entendia o indivíduo como expressão dessa estrutura, a qual devia ser mantida e preservada. Caso isso não ocorresse, deviam entrar em ação os mecanismos de controle social (moral, ética, sistema jurídico e penal etc.), como instrumentos preventivos ou corretivos. -/- Seu trabalho exerceu influência em diversos países e ambientes acadêmicos (particularmente nas décadas de 1950 a 1970), até mesmo na então União Soviética, onde, em 1964, ministrou aulas sobre a Sociologia estadunidense a convite da Academia de Ciências da União Soviética (URSS). -/- Suas principais obras foram: A estrutura da ação social (1937), O sistema social (1951), Economia e sociedade (1956, com N. Smelser), Estrutura e processo nas sociedades modernas (1960), Sociedades: perspectivas evolucionárias e comparativas (1966), Teoria sociológica e sociedade moderna (1968), Política e estrutura social (1969), Sistemas sociais e a evolução da teoria da ação (1977) e Teoria da ação e a condição humana (1978). -/- 3. A Universidade Columbia -/- A King’s College foi fundada em 1754, em Nova York, nos Estados Unidos. Quando as colônias inglesas se declararam independentes da Grã-Bretanha, a instituição passou a se chamar Universidade Columbia. A partir da última década do século XIX, essa universidade se destacaria por uma importante produção no campo da Sociologia, tendo como pioneiro Franklin Giddings (1855-1931), fundador da cadeira de Sociologia. Fortemente marcado pelo evolucionismo e pelo pragmatismo, foi um dos primeiros a usar métodos quantitativos e experi-mentais no estudo dos fenômenos sociais. -/- Dois sociólogos de Columbia merecem destaque, por serem muito conhecidos no Brasil: Robert K. Merton e Charles Wright Mills. -/- 3.1 Robert King Merton (1910-2003) -/- Merton nasceu na Filadélfia e faleceu em Nova York. Graduou-se em Sociologia na Universidade Temple e pós-graduou-se na Universidade Harvard, onde trabalhou com Pitirim Sorokin e Talcott Parsons até a defesa de seu doutorado, em 1936. -/- Em 1941 Merton transferiu-se para a Universidade Columbia, onde permaneceu durante 38 anos, até aposentar-se. Nessa universidade procurou integrar teoria à prática sociológica. Estudou o comportamento desviante e os processos de adaptação social, tendo por base pesquisas qualitativas e quantitativas do exercício profissional em ambiente de solidariedade e de conflito. Com Paul Lazarsfeld (1901-1976), desenvolveu o Departamento de Pesquisa Social Aplicada. -/- O nome de Merton está vinculado à proposta de criação de teorias de alcance médio, segundo a qual os sociólogos seriam mais úteis à sociedade se deixassem de lado as grandes teorias (criticando Parsons) e criassem outras de médio alcance. Essas teorias estariam situadas entre as hipóteses de trabalho rotineiras na pesquisa e as amplas especulações. Mediariam, dessa forma, as abstrações, generalizações e fundamentos empíricos da pesquisa. -/- Merton tinha uma visão humanista da função social da ciência, demonstrando influência clara de Max Weber. Concebia a ciência como um conjunto de conhecimentos compartilhados por todos os membros da sociedade, que deveriam julgar a credibilidade das postulações científicas de acordo com suas expectativas e valores morais. Mas as decisões acerca do fazer científico não caberiam à sociedade, e sim ao próprio cientista, sempre adequando seus valores aos da sociedade. -/- 3.2 Charles Wright Mills (1916-1962) -/- Charles Wright Mills (1916-1962) nasceu em Waco, no Texas, Estados Unidos. Mestre em Artes, Filosofia e Sociologia pela Universidade do Texas, concluiu, em 1942, seu doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade de Wisconsin. Foi professor de Sociologia nas universidades de Maryland e Columbia, onde passou a lecionar em 1947 e permaneceu até a morte, em 1962. -/- Charles Mills representa uma tendência quase marginal na Sociologia dos Estados Unidos, por apresentar uma visão crítica e militante da sociedade estadunidense e da própria Sociologia. -/- Influenciado por Karl Marx e Max Weber, Mills procurou conciliar o conceito de classe social com o de status, visando esclarecer processos e mecanismos dos conflitos e das mudanças sociais. Por meio de pesquisas, tentou elucidar a complexidade de estruturas de poder, particularmente das elites (em lugar de classes dominantes), e de seu papel na mudança social, fugindo da ideia de revolução como única via para a transformação social. -/- Charles Wright Mills é conhecido principalmente por seu livro A imaginação sociológica, publicado originalmente nos Estados Unidos em 1959. Nele, o autor propõe que os sociólogos, ao exercer a profissão, não deixem a imaginação e a criatividade de lado em favor de uma pretensa objetividade e neutralidade do trabalho científico. Para Mills, os grandes intelectuais da história nunca abriram mão da reflexão e da criatividade e mantiveram uma postura crítica diante da realidade. -/- Atribuindo aos sociólogos a responsabilidade de agentes ativos na sociedade, cabendo-lhes tomar parte nos debates públicos de sua época, Mills defendia a ideia de que a Sociologia deveria ser compreensível para o grande público. Para ele, a ciência social era inseparável da vida pessoal do cientista: a intuição, a imaginação e o comprometimento com o tempo em que se vivia eram fundamentais para compreender cientificamente a sociedade. Suas obras foram publicadas em vários idiomas. Além da citada anteriormente, as mais importantes são: A nova classe média (1951), A elite do poder (1956), Sobre o artesanato intelectual (1959) e Os marxistas (1962). -/- Mills escreveu também artigos em revistas e dois livros que tiveram grande exposição na mídia dos Estados Unidos, por seu caráter polêmico: As causas da Terceira Guerra Mundial (1958), no qual discute a corrida nuclear, e A Revolução em Cuba (1960), em que analisa a fase inicial da Revolução Cubana. -/- Outros sociólogos que defendem uma postura crítica na Sociologia estadunidense, continuadores ou não de Charles Wright Mills, são Irving Louis Horowitz (1929-2012), Martin Nicolaus (1928-) e Alvin Gouldner (1920-1980). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BOTTOMORE, T.; et al. Dicionário do pensamento social do século XX. Trad. Eduardo Francisco Alves. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Zahar, 1996. -/- COULON, A. A Escola de Chicago. Trad. Tomás R. Bueno. 1ª ed. Campinas: Papirus, 1995. -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- DOMINGUES, J. M. A sociologia de Talcott Parsons. 1ª ed. São Paulo: Annablume, 2008. -/- GASTALDO, É. (org.); et al. Erving Goffman, desbravador do cotidiano. 1ª ed. Porto Alegre: Tomo Editorial, 2004. -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VALLADARES, L. do P. A Escola de Chicago: impacto de uma tradição no Brasil e na França. 1ª ed. Belo Horizonte: UFMG, 2005. -/- VÁRIOS, autores. O livro da sociologia. As grandes ideias de todos os tempos. Trad. Rafael Longo. 1ª ed. São Paulo: Globo, 2015. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque Cordeiro da Silva ©2019 -/- Estimule a criatividade. Respeite os direitos autorais. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

Linguistic structures have recently started to attract attention from economists as determinants of economic phenomena. This paper provides the first comprehensive review of this nascent literature and its achievements so far. First, we explore the complex connections between language, culture, thought and behaviour. Then, we summarize the empirical evidence on the relationship between linguistic structures and economic and social outcomes. We follow up with a discussion of data, empirical design and identification. The paper concludes by discussing implications for future research (...) and policy. (shrink)

Early in the eleventh of his Fifteen Sermons, Joseph Butler advances his best-known argument against psychological hedonism. Elliott Sober calls that argument Butler’s stone, and famously objects to it. I consider whether Butler’s stone has philosophical value. In doing so I examine, and reject, two possible ways of overcoming Sober’s objection, each of which has proponents. In examining the first way I discuss Lord Kames’s version of the stone argument, which has hitherto escaped scholarly attention. Finally, I show that Butler’s (...) stone does something important, which I have not found previously discussed. Butler’s stone blocks an inference, persuasive to many people, which purports to show that we intrinsically desire only pleasure. (shrink)

Lynne Baker's concept of a first-person perspective is not as clear and straightforward as it might seem at first glance. There is a discrepancy between her argumentation that we have first-person perspectives and some characteristics she takes first-person perspectives to have, namely, that the instances of this capacity necessarily persist through time and are indivisible and unduplicable. Moreover, these characteristics cause serious problems concerning personal identity.

I examine different arguments that could be used to establish indeterminism of neurological processes. Even though scenarios where single events at the molecular level make the difference in the outcome of such processes are realistic, this falls short of establishing indeterminism, because it is not clear that these molecular events are subject to quantum mechanical uncertainty. Furthermore, attempts to argue for indeterminism autonomously (i.e., independently of quantum mechanics) fail, because both deterministic and indeterministic models can account for the empirically observed (...) behavior of ion channels. (shrink)

The concept of moral wrongness, many think, has a distinctive kind of referential stability, brought out by moral twin earth cases. This article offers a new account of the source of this stability, deriving it from a metaphysics of content: “substantive” radical interpretation, and first-order normative assumptions. This story is distinguished from extant “reference magnetic” explanations of the phenomenon, and objections and replies are considered.

According to an orthodox view, the capacity for conscious experience (sentience) is relevant to the distribution of moral status and value. However, physicalism about consciousness might threaten the normative relevance of sentience. According to the indeterminacy argument, sentience is metaphysically indeterminate while indeterminacy of sentience is incompatible with its normative relevance. According to the introspective argument (by François Kammerer), the unreliability of our conscious introspection undercuts the justification for belief in the normative relevance of consciousness. I defend the normative relevance (...) of sentience against these objections. First, I demonstrate that physicalists only have to concede a limited amount of indeterminacy of sentience. This moderate indeterminacy is in harmony with the role of sentience in determining moral status. Second, I argue that physicalism gives us no reason to expect that introspection is unreliable with respect to the normative relevance of consciousness. (shrink)

Which artificial intelligence (AI) systems are agents? To answer this question, I propose a multidimensional account of agency. According to this account, a system's agency profile is jointly determined by its level of goal-directedness and autonomy as well as is abilities for directly impacting the surrounding world, long-term planning and acting for reasons. Rooted in extant theories of agency, this account enables fine-grained, nuanced comparative characterizations of artificial agency. I show that this account has multiple important virtues and is more (...) informative than alternatives. More speculatively, it may help to illuminate two important emerging questions in AI ethics: 1. Can agency contribute to the moral status of non-human beings, and how? 2. When and why might AI systems exhibit power-seeking behaviour and does this pose an existential risk to humanity? (shrink)

In recent years, a disagreement has erupted between two camps of philosophers about the rationality of bias toward the near and bias toward the future. According to the traditional hybrid view, near bias is rationally impermissible, while future bias is either rationally permissible or obligatory. Time neutralists, meanwhile, argue that the hybrid view is untenable. They claim that those who reject near bias should reject both biases and embrace time neutrality. To date, experimental work has focused on future-directed near bias. (...) The primary aim of this paper is to shed light on the debate by investigating past-directed near bias. If people treat the past and future differently with respect to near bias, by being future-directed but not past-directed near biased, then this supports a particular version of the hybrid view: temporal metaphysic hybridism. If people treat the past and future the same with respect to near bias, then this supports a simple version of time neutralism, which explains both future bias and near bias in terms of the functioning of a single mechanism: the anticipatory/retrospectory mechanism. Our results undermine the claim that people are future-directed, but not past-directed, near biased, and hence do not support temporal metaphysic hybridism. They also fail to support simple time-neutralism; instead, they suggest that there are multiple mechanisms that differently shape future- and past-directed preferences. (shrink)

In this short essay, we sketch a theory of faith that features resilience in the face of challenges to relying on those in whom you have faith. We argue that it handles a variety of both religious and secular faith-data, e.g., the value of faith in relationships of mutual faith and faithfulness, how the Christian and Hebrew scriptures portray pístis and ʾĕmûnāh, and the character of faith as it is often expressed in popular secular venues.

Numerous authors have expressed concern that advanced artificial intelligence (AI) poses an existential risk to humanity. These authors argue that we might build AI which is vastly intellectually superior to humans (a ‘superintelligence’), and which optimizes for goals that strike us as morally bad, or even irrational. Thus, this argument assumes that a superintelligence might have morally bad goals. However, according to some views, a superintelligence necessarily has morally adequate goals. This might be the case either because abilities for moral (...) reasoning and intelligence mutually depend on each other, or because moral realism and moral internalism are true. I argue that the former argument misconstrues the view that intelligence and goals are independent, and that the latter argument misunderstands the implications of moral internalism. Moreover, the current state of AI research provides additional reasons to think that a superintelligence could have bad goals. (shrink)

Which animals have conscious experiences? Many different, diverse and unrelated behaviors and cognitive capacities have been proposed as tests of the presence of consciousness in an animal. It is unclear which of these tests, if any, are valid. To remedy this problem, I develop a list consisting of eight desiderata which can be used to assess putative tests of animal consciousness. These desiderata are based either on detailed analogies between consciousness-linked human behavior and non-human behavior, on theories of consciousness or (...) on methods from human consciousness science. If a test or set of tests satisfies more of these desiderata, passing it provides stronger evidence of consciousness. Moreover, one can design future tests of animal consciousness with the intention of satisfying these desiderata to ensure their evidential strength. (shrink)

Mental capacities for perceiving, remembering, thinking, and planning involve the processing of structured mental representations. A compositional semantics of such representations would explain how the content of any given representation is determined by the contents of its constituents and their mode of combination. While many have argued that semantic theories of mental representations would have broad value for understanding the mind, there have been few attempts to develop such theories in a systematic and empirically constrained way. This paper contributes to (...) that end by developing a semantics for a ‘fragment’ of our mental representational system: the visual system’s representations of the bounding contours of objects. At least three distinct kinds of composition are involved in such representations: ‘concatenation’, ‘feature composition’, and ‘contour composition’. I sketch the constraints on and semantics of each of these. This account has three principal payoffs. First, it models a working framework for compositionally ascribing structure and content to perceptual representations, while highlighting core kinds of evidence that bear on such ascriptions. Second, it shows how a compositional semantics of perception can be compatible with holistic, or Gestalt, phenomena, which are often taken to show that the whole percept is ‘other than the sum of its parts’. Finally, the account illuminates the format of a key type of perceptual representation, bringing out the ways in which contour representations exhibit domain-specific form of the sort that is typical of structured icons such as diagrams and maps, in contrast to typical discursive representations of logic and language. (shrink)

An ongoing philosophical discussion concerns how various types of mental states fall within broad representational genera—for example, whether perceptual states are “iconic” or “sentential,” “analog” or “digital,” and so on. Here, I examine the grounds for making much more specific claims about how mental states are structured from constituent parts. For example, the state I am in when I perceive the shape of a mountain ridge may have as constituent parts my representations of the shapes of each peak and saddle (...) of the ridge. More specific structural claims of this sort are a guide to how mental states fall within broader representational kinds. Moreover, these claims have significant implications of their own about semantic, functional, and epistemic features of our mental lives. But what are the conditions on a mental state's having one type of constituent structure rather than another? Drawing on explanatory strategies in vision science, I argue that, other things being equal, the constituent structure of a mental state determines what I call its distributional properties—namely, how mental states of that type can, cannot, or must co‐occur with other mental states in a given system. Distributional properties depend critically on and are informative about the underlying structures of mental states, they abstract in important ways from aspects of how mental states are processed, and they can yield significant insights into the variegation of psychological capacities. (shrink)

Preliminary Material /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Kosmos & Kontingenz /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- "De la théorie à la pratique“ /Eva Marie Noller -- Mittelalterliche Kosmologie und Kontingenz /Cornelia Selent -- Kontingenz der Stimmen im Kosmos der Lettern -,Atomologie', Technologie und William Baldwins Beware the Cat /Ronja Bodola -- Hypothese, Abweichung und Traum Keplers Ellipsen /Reto Rössler -- "Nur leerer Raum und Schatten“ /Hartmut Böhme -- Gewissheit als sentiment /Christian Reidenbach -- (...) Poiesis im "Gegenhalt“ der anderen Welten: Epistemische und kosmologische Kontingenz bei Breitinger und Brockes /Johannes Wankhammer -- Ungereimtheit - Poesie und Prosa um 1755 /Wolfgang Hottner -- "Es giebt freylich unzähliche Welten“ /Tim Sparenberg -- Kontingenz, Ordnung und realer Grund bei Kant /Thijs Menting -- Im Grunde das Regellose /Philipp Weber -- Kontingenz und Latenz /Helmut Müller-Sievers -- Revolution in Permanenz: Auguste Blanquis Ewigkeit durch die Sterne /Alexandra Heimes -- "Kosmische Gesetze“? /Elisa Ronzheimer -- Vom unendlichen Universum zur Dialektik der Kontingenz /Thomas Ebke -- Stetigkeit im kosmischen Diskontinuum /Timothy Attanucci -- Versuch einer Kosmologie des Performativen in der Kunst /Maximilian Haas -- Kosmopolitismus und Internationalismus: Zwei Modelle, zwei Erbschaften /Étienne Balibar -- Vom kontingenten Kosmos zur Kosmopolitik /Karin Harrasser -- Auswahlbibliographie /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Begriffsregister /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Autorinnen und Autoren /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber. (shrink)

In common with traditional forms of epistemic internalism, epistemological disjunctivism attempts to incorporate an awareness condition on justification. Unlike traditional forms of internalism, however, epistemological disjunctivism rejects the so-called New Evil Genius thesis. In so far as epistemological disjunctivism rejects the New Evil Genius thesis, it is revisionary. -/- After explaining what epistemological disjunctivism is, and how it relates to traditional forms of epistemic internalism / externalism, I shall argue that the epistemological disjunctivist’s account of the intuitions underlying the New (...) Evil Genius thought experiment is at best incomplete. As presented, therefore, epistemological disjunctivism is unable to accommodate the core guiding intuitions of epistemic internalism. Given the stated aim of not being revisionary on this score, the view is at a dialectical disadvantage over the traditional forms of epistemic internalism the position is meant to replace. Unfortunately, therefore, at present, the impasse between internalism and externalism remains. (shrink)

The New Evil Demon problem has been hotly debated since the case was introduced in the early 1980’s (e.g. Lehrer and Cohen 1983; Cohen 1984), and there seems to be recent increased interest in the topic. In a forthcoming collection of papers on the New Evil Demon problem (Dutant and Dorsch, forthcoming), at least two of the papers, both by prominent epistemologists, attempt to resist the problem by appealing to the distinction between justification and excuses. My primary aim here is (...) to critically evaluate this new excuse maneuver as a response to the New Evil Demon problem. -/- Their response attempts to give us reason to reject the idea that victims of the New Evil Demon have justification for believing as they do. I shall argue that this approach is ultimately unsuccessful, however much of value can be learned from these attempts. In particular, progress in the debate can be made by following those who advance the excuse maneuver and make explicit the connection between epistemic justification and epistemic norms. By doing so, the questions being debated are clarified, as is the methodology being used to attempt to answer them. (shrink)

The view that something's being good for a person depends on his capacity to care about it – sometimes called internalism about a person’s good – is here derived from the principle that 'ought' implies 'can'. In the course of this derivation, the limits of internalism are discussed, and a distinction is drawn between two senses of the phrase "a person's good".

John Searle has argued that functions owe their existence to the value that we put into life and survival. In this paper, I will provide a critique of Searle’s argument concerning the ontology of functions. I rely on a standard analysis of functional predicates as relating not only a biological entity, an activity that constitutes the function of this entity and a type of system but also a goal state. A functional attribution without specification of such a goal state has (...) no truth-value. But if completed with a goal state, functional attributions understood as four-place relations attain a truth-value. The truth conditions of all attributions of function involve a dependence claim of the goal state on the function bearer’s activity. The nature of this dependence may differ; I consider five different possibilities: causality, mechanistic constitution, mereology, supervenience and metaphysical grounding. If these dependency relations are objective, Searle’s central ontological thesis fails. What he ought to have said is that our valuing survival or other goal states may be the reason why biology seeks functional knowledge, but this has nothing to do with ontology. I will show further that Searle also raised an interesting challenge concerning the relationship of functional and causal truths, but it does not threaten the objectivity of functions either. At best, it could show that functional vocabulary is eliminable. However, I will show that functional vocabulary is not so eliminable. (shrink)

In this article I argue that the value of epistemic justification cannot be adequately explained as being instrumental to truth. I intend to show that false belief, which is no means to truth, can nevertheless still be of epistemic value. This in turn will make a good prima facie case that justification is valuable for its own sake. If this is right, we will have also found reason to think that truth value monism is false: assuming that true belief does (...) have value, there is more of final epistemic value than mere true belief. (shrink)

Important advances in biomedical and behavioral research ethics have occurred over the past few decades, many of them centered on identifying and eliminating significant harms to human subjects of research. Comprehensive attention has not been paid to the totality of harms experienced by animal subjects, although scientific and moral progress require explicit appraisal of these harms. Science is a public good and the prioritizing within, conduct of, generation of, and application of research must soundly address questions about which research is (...) morally defensible and valuable enough to support through funding, publication, tenure, and promotion. Likewise, educational pathways of re-imagined science are critical. (shrink)

Existing accounts of shared intention (by Bratman, Searle, and others) do not claim that a single token of intention can be jointly framed and executed by multiple agents; rather, they claim that multiple agents can frame distinct, individual intentions in such a way as to qualify as jointly intending something. In this respect, the existing accounts do not show that intentions can be shared in any literal sense. This article argues that, in failing to show how intentions can be literally (...) shared, these accounts fail to resolve what seems problematic in the notion of shared intention. It then offers an account in which the problem of shared intention is resolved, because intention can indeed be literally shared. This account is derived from Margaret Gilbert’s notion of a “pool of wills,” to which it applies Searle’s definition of intention. (shrink)

In recent years, language has been shown to play a number of important cognitive roles over and above the communication of thoughts. One hypothesis gaining support is that language facilitates thought about abstract categories, such as democracy or prediction. To test this proposal, a novel set of semantic memory task trials, designed for assessing abstract thought non-linguistically, were normed for levels of abstractness. The trials were rated as more or less abstract to the degree that answering them required the participant (...) to abstract away from both perceptual features and common setting associations corresponding to the target image. The normed materials were then used with a population of people with aphasia to assess the relationship of abstract thought to language. While the language-impaired group with aphasia showed lower overall accuracy and longer response times than controls in general, of special note is that their response times were significantly longer as a function of a trial’s degree of abstractness. Further, the aphasia group’s response times in reporting their degree of confidence (a separate, metacognitive measure) were negatively correlated with their language production abilities, with lower language scores predicting longer metacognitive response times. These results provide some support for the hypothesis that language is an important aid to abstract thought and to metacognition about abstract thought. (shrink)

Many philosophers hold that ‘one-instant worlds’—worlds that contain a single instant—fail to contain time. We experimentally investigate whether these worlds satisfy the folk concept of time. We found that ~50% of participants hold that there is time in such worlds. We argue that this suggests one of two possibilities. First, the population disagree about whether at least one of the A-, B-, or C-series is necessary for time, with there being a substantial sub-population for whom the presence of neither an (...) A-, B-, nor C-series, is necessary for time, and hence those folk have a radically more minimal concept of time than has been attributed to them by philosophers. Or, second, the population do not disagree about whether at least one of the A-, B-, or C-series is necessary for time, but disagree about what it takes for a world to fail to contain even a C-series. (shrink)

Agent-based models have played a prominent role in recent debates about the merits of democracy. In particular, the formal model of Lu Hong and Scott Page and the associated “diversity trumps ability” result has typically been seen to support the epistemic virtues of democracy over epistocracy (i.e., governance by experts). In this paper we first identify the modeling choices embodied in the original formal model and then critique the application of the Hong-Page results to philosophical debates on the relative merits (...) of democracy. In particular we argue that the “best-performing agents” in Hong-Page model should not be interpreted as experts. We next explore a closely related model in which best-performing agents are more plausibly seen as experts and show that the diversity trumps ability result fails to hold. However, with changes in other parameters (such as the deliberation dynamic) the diversity trumps ability result is restored. The sensitivity of this result to parameter choices illustrates the complexity of the link between formal modeling and more general philosophical claims; we use this debate as a platform for a more general discussion of when and how agent-based models can contribute to philosophical discussions. (shrink)

What makes an intellectual virtue a virtue? A straightforward and influential answer to this question has been given by virtue-reliabilists: a trait is a virtue only insofar as it is truth-conducive. In this paper I shall contend that recent arguments advanced by Jack Kwong in defence of the reliabilist view are good as far as they go, in that they advance the debate by usefully clarifying ways in how best to understand the nature of open-mindedness. But I shall argue that (...) these considerations do not establish the desired conclusions that open-mindedness is truth-conducive. To establish these much stronger conclusions we would need an adequate reply to what I shall call Montmarquet’s objection. I argue that Linda Zagzebski’s reply to Montmarquet’s objection, to which Kwong defers, is inadequate. I conclude that it is contingent if open-mindedness is truth-conducive, and if a necessary tie to truth is what makes an intellectual virtue a virtue, then the status of open-mindedness as an intellectual virtue is jeopardised. We either need an adequate reliabilist response to Montmarquet’s objection, or else seek alternative accounts of what it is that makes a virtue a virtue. I conclude by briefly outlining some alternatives. (shrink)

Nietzsche’s favourable comments about science and the senses have recently been taken as evidence of naturalism. Others focus on his falsification thesis: our beliefs are falsifying interpretations of reality. Clark argues that Nietzsche eventually rejects this thesis. This article utilizes the multiple ways of being science friendly in Nietzsche’s context by focussing on Mach’s neutral monism. Mach’s positivism is a natural development of neo-Kantian positions Nietzsche was reacting to. Section 15 of Beyond Good and Evil is crucial to Clark’s interpretation. (...) The presented interpretation makes better sense of this passage and shows that Nietzsche can accept both falsification and empiricism. (shrink)

Empirical evidence suggests that a majority of people believe that time robustly passes, and that many also report that it seems to them, in experience, as though time robustly passes. Non-dynamists deny that time robustly passes, and many contemporary non-dynamists—deflationists—even deny that it seems to us as though time robustly passes. Non-dynamists, then, face the dual challenge of explaining why people have such beliefs and make such reports about their experiences. Several philosophers have suggested the stable-self explanation, according to which (...) what partly explains one or both of the explananda is that people believe themselves to have a stable persisting self which is imagined either as moving through time, or as being stationary, with time moving around it. This paper empirically investigates this explanation. We found, however, no evidential support for the stable-self explanation, leaving the non-dynamist but also, we will argue, the dynamist, with an extant explanatory challenge. (shrink)

One debate surrounding Derk Pereboom’s (2001, 2014) four-case argument against compatibilism focuses on whether, and why, we judge manipulated agents to be neither free nor morally responsible. In this paper, we propose a novel explanation. The four-case argument features cases where an agent is the only individual in her universe who has been manipulated. Let us call manipulation whose scope includes at least one but not all agents existential manipulation. Contrast this with universal manipulation, which affects all agents within a (...) universe. We propose that we find agents in Pereboom’s manipulation cases less free and morally responsible in part because they are the target of existential manipulation. We empirically tested this hypothesis and found that people’s free will and moral responsibility judgments were sensitive to the scope of manipulation: people judged existentially manipulated agents significantly less free and responsible than universally manipulated agents. (shrink)

This paper argues for a view of free will that I will call the conceptual impossibility of the truth of free will error theory - the conceptual impossibility thesis. I will argue that given the concept of free will we in fact deploy, it is impossible for our free will judgements - judgements regarding whether some action is free or not - to be systematically false. Since we do judge many of our actions to be free, it follows from the (...) conceptual impossibility thesis that many of our actions are in fact free. Hence it follows that free will error theory - the view that no judgement of the form ‘action A was performed freely’ - is false. I will show taking seriously the conceptual impossibility thesis helps makes good sense of some seemingly inconsistent results in recent experimental philosophy work on determinism and our concept of free will. Further, I will present some reasons why we should expect to find similar results for every other factor we might have thought was important for free will. (shrink)